الدكتور ناصر الجندي يكتب التربية على حافة المستقبل – رؤى غير مألوفة لإعادة صياغة التعليم (٩) تعليم الخيال: كيف نصنع أجيالاً قادرة على التفكير في المستحيل؟

بقلم الخبير التربوي الدكتور ناصر الجندي

بين الواقع والممكن… حيث يسكن الخيال
تتسارع وتيرة التغير في القرن الحادي والعشرين بوتيرة تفوق ما يمكن للعقل التقليدي استيعابه. لم يعد العالم بحاجة فقط إلى من يفهم الواقع، بل إلى من يستطيع تجاوزه، تخيله، وإعادة اختراعه. في خضم هذه الطفرة، يبرز سؤال جوهري: هل نظامنا التعليمي يُعِدّ أبناءنا لعالم قائم أم لعوالم محتملة؟ وهل نعلّمهم التفكير داخل حدود الممكن، أم نُدرّبهم على تجاوز تلك الحدود نحو المستحيل؟ في هذا السياق يصبح الخيال — الذي طالما نُظر إليه كمجرد ترف أدبي أو صفة للأطفال — ضرورة وجودية وتعليمية في آنٍ معًا.

الخيال: البوابة الكبرى للمعرفة والابتكار
الخيال ليس نقيضًا للعقلانية، بل شريكها الأساسي في صناعة التقدم. يقول الفيزيائي نيلز بور: “الخيال العلمي ليس تنبؤًا بالمستقبل، بل هو تجسيد لاحتمالاته المتعددة” (Bohr, as cited in Gleick, 1992). ويذهب أينشتاين إلى أبعد من ذلك حين صرّح: “الخيال أهم من المعرفة، فالمعرفة محدودة، أما الخيال فيطوّق العالم” (Einstein, 1929).
في الحقول العلمية الكبرى، كما في الفن والفلسفة، لم يكن التقدم نتيجة تكديس الحقائق فحسب، بل كان ثمرة لحظات خيال حر، جريء، قادر على تحدي المألوف. هل كانت النسبية العامة لأينشتاين ممكنة لولا تخيله لرجل يسقط في مصعد بلا جاذبية؟ هل كان الإنترنت وليد تراكم بيانات فقط، أم ثمرة تخيلات مبكرة في روايات الخيال العلمي؟

مدرسة الحاضر: مأساة العقل المُؤَطّر
رغم كل التطورات، لا تزال المدرسة الحديثة — في بنيتها الأساسية — مصممة لتكرار المعرفة لا لابتكارها. تتبع نظمًا تماثلية تكرس التلقي بدل التوليد، وتحاسب الطالب على الخروج عن “نموذج الإجابة”. النتيجة؟ أجيال تتعلم كيف تُجيب، لا كيف تتساءل.
يشير Robinson (2006) إلى أن النظم التعليمية التقليدية تتعامل مع الإبداع وكأنه اضطراب يجب تقويمه، بينما الحقيقة أن كل طفل يولد مبدعًا، وأنه “إذا لم تُغذَّ هذه القدرة بالخيال، تذبل مع الوقت وتختنق داخل الصفوف”. ويؤكد Vygotsky (2004) أن الخيال هو ركيزة في التطور العقلي للأطفال، لا مجرد وسيلة ترفيه.

لماذا نحتاج تعليم الخيال؟ سؤال يتجاوز الفلسفة
1. لأن المستقبل غير معروف: لا أحد يستطيع التنبؤ بشكل العالم بعد عشرين عامًا. لذا فإن تأهيل التلاميذ لمهن معينة، أو تزويدهم بمهارات ثابتة، قد لا يكون كافيًا. الخيال هو المهارة الوحيدة القادرة على إعادة التأقلم باستمرار.
2. لأن الأزمات العالمية تتطلب حلولًا “خارج المألوف”: تغير المناخ، الهجرة، الأوبئة، الذكاء الاصطناعي… كلها مشكلات لا تُحل بالحلول التقليدية، بل بأفكار تتجاوز حدود ما اعتدناه.
3. لأن الخيال يُنتج التمكين الذاتي: الطفل الذي يُدرّب على الحلم، يصبح قادرًا على صياغة مستقبله، لا انتظار منحه. وكما تقول Maxine Greene (1995): “الخيال هو القوة التي تتيح لنا تجاوز واقعنا الحالي نحو واقع أكثر حرية وعدالة”.

كيف نُدرّس الخيال؟ خطوات عملية وفلسفية في آن
١. تحويل الخيال إلى مهارة تربوية
يجب التعامل مع الخيال لا كصفة فطرية فقط، بل كمهارة يمكن تنميتها عبر الممارسة والتأمل والتحدي. برامج مثل Futures Literacy التي طورتها اليونسكو (UNESCO, 2021) تُدرّب المتعلمين على تصور سيناريوهات مستقبلية بديلة، وتوظيف الخيال كأداة للتفكير النقدي والتصميم الاجتماعي.
٢. مناهج تدمج الخيال عبر المواد
في العلوم: إدخال “ماذا لو؟” في الدروس، مثل: ماذا لو كانت قوانين نيوتن خاطئة؟ أو لو كانت الأرض مجوفة؟
في الجغرافيا: تصور مدن مستقبلية مقاومة للفيضانات أو مجتمعات تعيش على المريخ.
في الفلسفة: مناقشة الاحتمالات الوجودية والأسئلة الكبرى من خلال قصص الخيال العلمي.
في الرياضيات: اللعب باحتمالات لا منتهية، وأنظمة عددية مختلفة.
٣. المعلم كصانع فضاء خيالي
المعلم ليس فقط ناقلًا للمعرفة، بل مهندس احتمالات. يجب تدريبه على طرح أسئلة مفتوحة، على تحفيز الخيال، لا قمعه. كما تقول Greene (1995): “التربية التي لا تفتح نوافذ المخيلة، هي نوع من الاستبداد التربوي”.
٤. أدوات رقمية تُطلق العنان للخيال
تقنيات الواقع الافتراضي والمعزز (VR/AR) تتيح للمتعلمين خوض تجارب غير ممكنة في العالم الواقعي — كالغوص في أعماق الكون، أو المشي داخل الخلية، أو السفر إلى حضارات مستقبلية. كما أن أدوات الذكاء الاصطناعي مثل النماذج التوليدية تساعد الطلاب على “تصوّر” محتوى جديد بناءً على أفكارهم، مما يخلق تفاعلًا خلاقًا بين الإنسان والتقنية.

نماذج وتجارب تعليمية رائدة
مدرسة “Blue School” – نيويورك: تؤسس لفكرة أن الخيال ليس ضد الجدية، بل طريق نحوها. الأطفال هناك يكتبون قصصًا خيالية ويحوّلونها إلى مشاريع جماعية تشمل تصميمًا ورسمًا وتمثيلًا وتجريبًا علميًا.
“Future Problem Solving Program International” – FPSPI: برنامج عالمي يُدرّب الطلاب على تخيل مشكلات مستقبلية وحلها عبر سيناريوهات خيالية متقدمة.

الخيال كمقاومة: بُعد أخلاقي واجتماعي
في المجتمعات المهمشة، يصبح الخيال ليس فقط وسيلة تعليم، بل أداة بقاء. الطفل في حي فقير، حين يُدرَّب على تخيل مستقبل مختلف، يُكسر قيد الواقع ويبدأ رحلة تحرره. يقول Paulo Freire: “الأمل فعل خيالي. والمحروم من الخيال، محروم من التغيير” (Freire, 1970).
تخيّل طفلًا عربيًا في مخيم لجوء، أو طفلة في قرية معزولة. عندما نمنحهم خيالًا، فإننا لا نعطيهم وهمًا، بل نمنحهم إمكانية للحلم، ومن ثم للعمل.

دعوا الأطفال يحلمون… كي يصنعوا المستقبل
ليست التربية عن الحفظ أو التكرار. إنها فن بناء المستقبل. والخيال هو اللغة التي يكتب بها هذا المستقبل. لا يمكننا أن نطلب من أطفالنا أن يكونوا قادة في عالم لم نعرفه بعد، ثم نُدرّسهم بأساليب من القرن الماضي.
يجب أن نُعيد تعريف الذكاء المدرسي ليشمل القدرة على الحلم، على خلق صور ذهنية جديدة، على التساؤل دون خوف. حينها فقط، يصبح التعليم رحلة نحو الحرية، لا نحو الامتثال.
إن تعليم الخيال ليس مجرد إصلاح تربوي، بل هو ثورة ذهنية. ومن لا يعلم أبناءه أن يحلموا، فليتهيأ لأن يعيش في عالم صمّمه آخرون أكثر خيالًا.

المراجع
1. Einstein, A. (1929). The Saturday Evening Post, Interview with George Sylvester Viereck.
2. Freire, P. (1970). Pedagogy of the Oppressed. New York: Herder and Herder.
3. Greene, M. (1995). Releasing the Imagination: Essays on Education, the Arts, and Social Change. Jossey-Bass.
4. Robinson, K. (2006). Do Schools Kill Creativity? TED Talk. Retrieved from https://www.ted.com/talks/sir_ken_robinson_do_schools_kill_creativity
5. UNESCO. (2021). Futures of Education: Learning to Become. Retrieved from https://unesdoc.unesco.org
6. Vygotsky, L. S. (2004). Imagination and Creativity in Childhood. Journal of Russian & East European Psychology, 42(1), 7–97.
7. Gleick, J. (1992). Genius: The Life and Science of Richard Feynman. Pantheon Books.
8. Miller, A. (2002). Imagining the Possible: A Future-Oriented Curriculum. Journal of Curriculum Studies, 34(3), 347–364.